Andreu Navarra Ordoño
A Ferrer i Guàrdia, que va morir afusellat al
castell de Montjuïc el 13 d’octubre de 1909, se’l sol considerar un mal
pedagog. Per exemple, l’especialista Pedro Álvarez Lázaro el qualifica de
“mediocre pedagogo”. Però no podia ser tan mediocre algú que havia impulsat,
per exemple, el principal precedent de l’Escola de Mestres Rosa Sensat, o que
havia estat traduït a l’anglès justament l’any següent de la seva mort, o que
encara ara és reeditat constantment. La seva recopilació de materials
pedagògics, La Escuela Moderna, va
ser reeditada els anys 1976, 2002, 2009 i 2013, per diverses editorials,
llibertàries o no.
S’entén que els historiadors intentin
distingir entre el Ferrer i Guàrdia real i el mite que es va derivar de les
seves dues campanyes de defensa, la de 1906 i la de 1909. Resulta d’allò més
interessant resseguir les tasques conspiratives de Ferrer, obsessionat amb
l’enderrocament del sistema canovista, i a continuació estudiar també la seva
elevació a la categoria de màrtir, com a fet en sí. Però cap d’aquestes dues
orientacions científiques no han aconseguit explicar la fascinació que m’han
produït els escrits de L’Escola Moderna.
Els meus motius són més subjectius i tenen a veure no tant amb la possible
aplicabilitat de les idees pedagògiques de Ferrer, sinó amb la seva radical
concepció del problema de l’educació com a qüestió fonamentalment política.
En altres paraules, m’interessa poc la
pedagogia en sí mateixa, i tinc la impressió que la part més colpidora dels
escrits de Ferrer no té tant a veure amb l’organització d’una educació
racionalista com amb la sociologia revolucionària, és a dir, amb els resultats
directes que aquella educació havien de reportar.
Escriu Ferrer, per exemple, que un
ensenyament com el seu “no existia a Espanya, ni existeix oficialment a les
altres nacions, per adelantades que semblin, per grans que siguin les
quantitats que els pressupostos destinin a l’ensenyament. És més: aquest
ensenyament no el donarà mai l’Estat perquè poc pot tendir a què “cada cervell
sigui el motor d’una voluntat” aquella entitat que concreta en lleis, i que vol
“eternitzar-les com a expressió de la veritat i de la justícia, els errors de
cada època i els interessos de les castes o de les classes superiors, i que, en
conseqüència, amotlla els cervells en la uniformitat d’una creença i en
l’iniqua acceptació d’un residu, és a dir, en la fe i en l’obediència”. És a
dir, que l’Estat, si s’interessa per l’educació dels seus súbdits o ciutadans,
fa pagar penyora sempre. Això no és un secret ni descobrim la sopa d’all, però
encara més interessants són les consideracions de Ferrer sobre l’espai públic
que ha d’ocupar l’escola racionalista: “El que l’Estat no pot fer, perquè
contraria la base fonamental de la seva existència, pot fer-ho la Societat, i
aquí he d’observar que l’Estat i la Societat són entitats que, si per a molts
són sinònimes, en realitat són antitètiques”. Un proposta senzilla i bàsica, però
estimulant: Estat i Societat s’odien, es contradiuen, són enemics. I la
societat faria malament en esperar de l’Estat un pressupost decent i uns
programes adequats a les necessitats dels nens i les nenes. La Societat, en tot
cas, el que hauria de fer seria ignorar les aberracions de l’Estat i buscar-se
ella mateixa els àmbits, instruments i continguts de l’educació emancipadora.
Aquest feix d’idees de Ferrer m’ha
recordat els escrits de Bourdieu on explica per què l’Estat i la Sociologia no
seran mai amigues gaire entusiastes. No pot néixer una relació sincera entre un
sistema definit com a estructura estable de poder i les disciplines
humanístiques que tendiran a difuminar-lo o socavar els seus mites
fundacionals. Una història racionalista, una sociologia autònoma, o fins i tot
un programa de foment de la lectura, que tanta falta faria a la cultura
catalana, no poden ser sincers si s’impulsen des de les institucions a qui més
interessa que els alumnes no desenvolupin mai el seu esperit crític, és a dir,
no s’emancipin.
Una altra idea interessant que he trobat
als escrits de Ferrer és l’equiparació de l’Església amb el patriotisme. Com en
les més sofisticades definicions actuals de la laïcitat, Ferrer inclou els
nacionalismes com a forces alienadores de l’individu: “Sense negar el que en
altres nacions es faci per a l’ensenyament racional, supeditada en gran part a
aquell laïcisme que, si emancipa l’ensenyament de la tirania de l’Església, la
deixa sotmesa a l’Estat, que, si expulsa fora de l’escola el fetitxe religiós,
posa en el seu lloc el fetitxe del símbol patriòtic”. És a dir: mentre aquí
continuem dins de la fascinació pel sistema francès o intentem buscar solucions
tecnocràtiques, a principis del segle XX un senyor d’Alella ens proposava una
discussió que anava molt més enllà del debat entre confessionalitat i laïcitat
de l’escola, i molt més enllà del model que la societat tenia dret a exigir de
l’Estat. No calia que la societat demanés pressupostos o reformes a l’Estat,
calia que l’ignorés i s’autogestionés els seus propis mitjans.
Aviat no tendrem més remei que seguir
aquest camí, em temo. Fa 25 anys que les administracions són l’obstacle i no la
solució. Ja podem esperar asseguts a què arribin lleis raonables o pressupostos
justos. No vindran. El poder no es desautoritza a sí mateix. El que fa és
mantenir la víctima mig viva a base d’injectar-li sèrum i antibiòtics, com el
psicòpata de Seven. Gestionar
l’estricta supervivència, és a dir, l’agonia.
Si estirem aquest fil podem arribar a
conclusions que esgarrifaran les organitzacions catalanes que avui malden per
identificar hàbits democràtics amb l’extensió de la catalanitat. Perquè un nou
Estat català li hagués resultat a Ferrer tan repugnant com l’espanyol, i fins i
tot l’actual autonomia, com a estructura de poder, no deixaria de semblar-li
una insuportable font d’interferències doctrinals. I és que hem arribat a
l’espinosa qüestió de què pensava Ferrer dels assumptes identitaris.
Explica el mateix Ferrer que quan buscava
professors per la seva nova escola racionalista se li va acostar un
“regionalista catalán” per demanar-li que la nova institució utilitzés el
català com a llengua vehicular. Ferrer li va respondre amb una negativa
contundent, i li va dir que intentaria apostar per l’esperanto. Cal dir que
finalment va optar pel castellà. ¿Què hagués fet avui? ¿Impulsar una
escolarització en anglès, atès que la llengua de la ciència, actualment i
indiscutiblement, és aquesta?
A
l’Escola Moderna del carrer Bailèn, les nenes i els nens jugaven, feien
experiments i sortien d’excursió. Els programes actuals d’educació li haguessin
semblat a Ferrer una triple aberració. Perquè, a Catalunya, actualment, hi
competeixen dues nacionalitats, l’espanyola i la catalana, i a més, sobretot a
partir que l’existència indiscutible de Déu ha entrat al BOE, hi ha també
l’Església lluitant per recuperar un espai públic gairebé universal que se li
reconeixia, precisament per imposar per llei el contrari del que Ferrer va
defensar tota la vida, és a dir, que la religió impedia la felicitat de l’ésser
humà.
Ferrer, l’ateu espanyol i català més
frontalment declarat dels segles XIX i XX, també creia en una espècie de
protestantisme identitari: la nació era una qüestió privada, íntima, perquè els
problemes derivats de la identitat nacional es lliguen, a la força, amb un
problema d’organització d’Estat, i en l’Estat, com en Déu, tampoc no hi creia.
També cal dir que Lerroux era un dels seus amigotes
revolucionaris, i que per tant ningú no pot fer-se massa il·lusions sobre
la sensibilitat de Ferrer envers les aspiracions catalanistes. A l’altura de
1901 el nacionalisme polític de la Lliga era gairebé un nadó. A Ferrer se li va
acostar un “regionalista”; avui se li hagués acostat algú convençut que el
poble de Catalunya té dret a construir el seu propi Estat. Per a Ferrer, el
proletariat català al que havia de tendir era a destruir qualsevol forma
d’estat i a accedir a les veritats de la ciència, fins aquell moment només
reservades a les castes superiors de la societat. Les situacions no es poden
extrapolar.
¿Ferrer s’hagués fet de Ciutadans, o de
Podem? Jo crec que no s’hagués casat amb ningú, que hagués fundat una altra
escola llibertària i hagués deixat que cadascú s’expressés com li donés la
gana.
No he estat l’únic que he comparat la
insòlita pedagogia de Ferrer i Guàrdia amb les aberracions tridentines del
ministre Wert. Ja ho va fer Anna Flotats al diari Público (“Cinco síntomas de que el proyecto educativo de Wert
vuelve al siglo XIX”, 21-03-2015). Davant de la clara iniciativa estatal de
destruir qualsevol vestigi de sentit comú en els àmbits educatius recomano, ras
i curt, la desobediència, l’habilitació d’espais complementaris on informar-se
i construir xarxes alternatives de coneixement i, en un cas extrem, fer com va
fer en Ferrer, agafar els diners d’una herència i organitzar alguna mena
d’institució radicalment autònoma capaç de generar expectatives i ambient de
novetat. Seguir esperant que s’aturin les continues bajanades que arriben
setmana rere setmana des de les institucions, no només és estèril sinó que
també és profundament depriment.
No es pot educar des de la desesperança i
l’aberració irracional vigilada.
Publicat a La Directa, Núm.382.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada